La communisation désigne un courant théorique qui refuse toute période de transition entre capitalisme et communisme. Là où la tradition marxiste orthodoxe envisage une phase intermédiaire (souvent nommée « dictature du prolétariat »), les tenants de la communisation posent que le communisme se produit dans le mouvement même de la lutte, ou ne se produit pas.
Ce cadre analytique, porté par des revues et des collectifs depuis la fin des années 1970, a connu des réarticulations récentes autour de la crise écologique, du genre et de la logistique mondiale.
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Communisation et transition : ce que le débat révèle des fractures théoriques
Le clivage entre partisans de la communisation et défenseurs d’un horizon de transition structure une partie des discussions internes au communisme contemporain. Comprendre ce clivage suppose de comparer leurs présupposés sur trois axes : le rapport à l’État, la temporalité du changement et le rôle du travail salarié.
| Critère | Communisation | Transition (type dictature du prolétariat) |
|---|---|---|
| Rapport à l’État | Abolition immédiate, l’État ne peut pas être un outil d’émancipation | Prise du pouvoir d’État comme levier temporaire |
| Temporalité | Le communisme se réalise dans le mouvement de la lutte | Phase intermédiaire planifiée avant le communisme |
| Travail salarié | Abolition du salariat et de la valeur dès le départ | Réorganisation progressive du travail |
| Principaux acteurs théoriques | Gilles Dauvé, Théorie Communiste, Endnotes | Courants léninistes, maoïstes, trotskistes |
Ce tableau fait apparaître une divergence de fond : la communisation nie toute utilité d’un appareil étatique, même provisoire. Cette position a été critiquée comme « politiquement désarmée face à l’État et au fascisme », notamment après les mouvements de 2011 (Occupy, Indignados) et les révoltes de 2019-2020 au Chili et à Hong Kong.
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Les discussions théoriques qui en découlent sont documentées sur communisation.net, où plusieurs textes confrontent ces positions.
Écologie et décroissance dans la théorie communisatrice
Depuis les années 2010, des chercheurs anglophones ont greffé sur la communisation une réflexion sur la finitude énergétique et la crise écologique. Jasper Bernes et Aaron Benanav, entre autres, soutiennent que la communisation implique une décroissance matérielle planifiée et pas seulement l’abolition de la valeur marchande.
Leur argument repose sur l’analyse de la chaîne de valeur mondiale. La logistique globale (transport maritime, entrepôts, flux tendus) constitue selon eux un appareil matériel indissociable du capital. Abolir la valeur sans désintensifier massivement le transport reviendrait à maintenir intacte l’infrastructure qui reproduit les rapports marchands.
Communisation et logistique : un noeud concret
Cette lecture écologique déplace le débat du terrain purement philosophique vers des questions opérationnelles. Comment une société post-capitaliste organise-t-elle la distribution alimentaire sans le réseau logistique actuel ? La communisation, dans cette version, ne se limite pas à une critique du salariat. Elle pose que la rupture avec le capital passe par la transformation des flux matériels.
En revanche, les courants classiques de la communisation (Dauvé, Théorie Communiste des années 1970-1990) n’intégraient pas la question écologique comme dimension centrale. L’écart entre ces deux générations de textes illustre une évolution du cadre analytique qui reste en cours.
Critiques féministes et queer de la communisation
Un angle récent porte sur les dimensions de genre. Des autrices comme Maya Gonzalez et certaines contributions aux revues Endnotes et Viewpoint reprochent aux textes fondateurs de la communisation d’avoir traité l’abolition de la famille nucléaire et du travail domestique comme des questions secondaires.
Leur argument : le travail reproductif (soin, éducation, entretien du foyer) n’est pas un résidu archaïque mais une condition structurelle du capitalisme. Abolir le salariat sans abolir simultanément la division genrée du travail reproduirait les rapports de domination sous une autre forme.
Genre et valeur : une articulation théorique
Cette critique a conduit à reformuler la communisation comme un processus qui touche simultanément plusieurs rapports sociaux :
- Le rapport salarial, axe historique de la théorie communisatrice, centré sur l’abolition de la valeur et de l’échange marchand
- Le rapport de genre, incluant la fin de la famille nucléaire comme unité économique et la suppression du travail domestique non rémunéré
- Le rapport à la nature, ajouté par les lectures écologiques récentes, qui lie la sortie du capitalisme à une réorganisation matérielle des flux de production et de transport
Penser ces trois axes ensemble distingue la communisation contemporaine de ses versions antérieures. Les textes classiques de Dauvé ou de Théorie Communiste se concentraient sur le premier axe. Les contributions féministes et écologiques des années 2010-2020 ont élargi le périmètre sans résoudre toutes les tensions internes.
Communisation après 2020 : limites et questions ouvertes
Les mouvements sociaux récents ont mis à l’épreuve la théorie communisatrice. Les révoltes au Chili et à Hong Kong, puis les mobilisations liées aux crises sanitaires et climatiques, ont produit des situations où la question du pouvoir politique s’est posée de manière directe.
Les critiques adressées à la communisation portent sur un point précis : l’absence de stratégie face à la répression étatique. Si l’on refuse par principe toute médiation institutionnelle, comment protéger un mouvement social contre la violence d’État ? Cette objection, formulée dès les années 2010, n’a pas trouvé de réponse consensuelle au sein des courants communisateurs.
À l’inverse, les partisans de la communisation rétorquent que toute forme de pouvoir d’État, même « révolutionnaire », finit par reproduire les rapports de domination qu’elle prétendait abolir. Le désaccord reste structurel et traverse l’ensemble des publications spécialisées.
La communisation reste un cadre théorique en mouvement, enrichi par les apports féministes et écologiques mais toujours confronté à la question de sa traduction pratique. La controverse sur la transition ne relève pas d’un détail doctrinaire : elle porte sur la possibilité même d’abolir le capitalisme sans reproduire ses logiques dans l’acte même de le combattre.